Luchando Con La Creencia

Notas sobre el reportar sobre los lugares de sanación basados en la fe en India.

Redactado y Reportado por Rohini Joy.

Parte 4 de 4

No creo en muchas cosas. Pero cuando lo hago, es solo después de que me lo han demostrado. El amor, porque estoy con alguien que hace que la vida parezca un poco menos absurda. La ciencia, porque mantiene al mundo en movimiento, nos mantiene respirando.
¿La religión? No —nunca ha hecho mucho por mí. No soy de fe ciega. Siempre he preferido el tipo de creencia que viene con recibo. “¿Por qué?” es mi mejor amiga —siempre ahí, empujándome a investigar, a buscar la razón detrás de cada convicción.

Así que puedes imaginar mi sorpresa cuando me encontré recorriendo lugares de sanación por la fe en India. Estos sitios estaban tan lejos de mi zona de confort como podía llegar.

Confrontando la Creencia

Pero no fue hasta que me encontré en el Nischintapur Kabibabar Mandir que realmente comencé a cuestionar la naturaleza de la creencia: qué creía, cómo creía y por qué.
Me pidieron que realizara los rituales, como a todos los demás. Hacer fila, rezar a la diosa Kali, contarle al baba (sanador) qué me aquejaba y luego seguir sus instrucciones.
Esto hizo que mi mente diera vueltas —¿Y si me hace daño? ¿Y si todo es una tontería? Mi cabeza se llenó de “¿y si…?” y, en ese momento, me sentí más extranjera que nunca, rodeada de personas con una fe inquebrantable.

Es curioso, porque nunca antes había cuestionado la creencia —al menos no de esta manera. Me tomó tiempo comprender que mi incredulidad (en la sanación por la fe) también era otra forma de creencia.

Recuerdo cuando fui a la universidad por primera vez: casi era una moda tener un diagnóstico. La depresión y la ansiedad eran pruebas de que tenías una mente lo suficientemente profunda y oscura como para necesitar fármacos que mantuvieran a raya a los demonios.

La paradoja de la apertura

No fue sino hasta mucho después que me di cuenta de que esa creencia también venía con sus propias paradojas. Mostrábamos abiertamente nuestros diagnósticos, pero aún existía una regla no escrita: si realmente estabas luchando, te quedabas callado. Hablábamos constantemente sobre salud mental, compartíamos memes y reels. Pero en el momento en que las cosas se volvían reales, nos callábamos.

Eso fue lo que más me impactó cuando visité estos sitios de sanación por la fe: la apertura.
Aquí, las personas hablaban de sus síntomas, de sus luchas, con una naturalidad que nunca había encontrado antes.

No había vergüenza, no había estigma. No les interesaban los diagnósticos ni las etiquetas; solo querían mejorar. No les importaba si su sanador llevaba una bata blanca o una túnica raída, siempre y cuando pudieran dormir por la noche sin ser perseguidos por demonios, reales o imaginarios.

Supervivencia sobre Escepticismo

La historia de Sunita Saini se quedó conmigo mucho después de haber dejado el templo Mehandipur Balaji. Ya has leído sobre ella en las partes anteriores de esta serie. Ella creía que un espíritu había tomado control de su vida, y que la única manera de expulsarlo era golpeándose la cabeza contra la pared. La escuché con el mismo escepticismo que suelo reservar para las historias de fantasmas, pero había algo en sus ojos que me hizo detenerme. Esto era supervivencia.

Hubo un tiempo en que habría descartado todo esto como superstición, simple y llanamente.
Pero después de hablar con las personas allí, me di cuenta de que no estaban eligiendo la sanación por la fe en lugar de la ciencia; la elegían porque la ciencia ya no tenía nada que ofrecerles. Habían probado las pastillas, la terapia, las visitas interminables al médico. Y cuando eso no funcionó, recurrieron a algo enraizado en un tipo diferente de lógica.

En eso, ellos estaban un paso adelante de mí.
No se detenían en lo que pensaban que podría funcionar; iban más allá, haciendo lo que era necesario hacer.

Y fue entonces cuando me di cuenta: no estaba allí solo para documentar estos lugares —yo misma estaba en mi propio y retorcido viaje a través de las siete etapas de la creencia.
No es tan diferente de las etapas del duelo, en realidad.

No escribo esto porque crea que la creencia o el duelo siguen un camino limpio y lineal. No es así.
Escribo esto con la esperanza de ofrecer algún tipo de marco.
Así que aquí va:

Las siete etapas

Etapa 1

El escepticismo fue mi punto de partida, la armadura que llevaba puesta al entrar a templos donde las personas buscaban lo milagroso porque lo ordinario les había fallado. Dudar era fácil, casi un reflejo.

Etapa 2

La incredulidad vino después. La incredulidad ocurre cuando las historias que escuchas empiezan a chocar con el mundo ordenado que tienes en la cabeza. No esperaba conmoverme ante la desesperación de Sunita, ni sentir una punzada de empatía por Uma Shankar Mishra, quien pasó treinta años luchando contra espíritus sin obtener alivio de la medicina moderna. La incredulidad es donde comienzas a ver las grietas en tu propia certeza, donde las cosas que pensabas imposibles empiezan a exigir tu atención.

Etapa 3

La curiosidad siguió. Es la etapa donde dejas de solo escuchar y empiezas a hacer preguntas. ¿Y si? ¿Y si estas personas, que han pasado por tanto, realmente han encontrado algo real en sus rituales y oraciones? Me sorprendí pensando en Shakuntala Devi, quien, tras agotar todas las opciones médicas posibles, se encontró aquí, buscando consuelo en rituales que no tenían cabida en mi mundo de lógica. La curiosidad es peligrosa porque significa abrirse a la posibilidad de que, tal vez, solo tal vez, hay más en el mundo de lo que podemos medir o cuantificar.

Etapa 4

La resistencia fue inevitable. La parte racional de mí se resistió con fuerza. ¿Cómo podía yo, alguien que se enorgullece de su lógica y razón, siquiera considerar la idea de que golpearse contra una pared pudiera expulsar a un espíritu? La resistencia es la última línea de defensa, la etapa donde te aferras a lo que sabes porque la alternativa es demasiado desconcertante.

Etapa 5

El compromiso fue el punto de inflexión. Es cuando dejas de ser una observadora distante y comienzas a involucrarte con las personas y sus historias. Es cuando me senté junto a Shakuntala Devi, escuchando a su hija relatar cómo los médicos no encontraron nada, y sin embargo allí estaba ella. El compromiso es donde la creencia deja de ser algo abstracto y se vuelve algo tangible.

Etapa 6

La confrontación fue la etapa más difícil. Tuve que enfrentar el hecho de que mi mundo ordenado no tenía todas las respuestas. La confrontación es darse cuenta de que, para alguien como Uma Shankar Mishra, no importa si la ciencia puede o no explicar su sufrimiento; lo que importa es que ha encontrado algo que lo alivia. La confrontación es enfrentarse a los límites de tu propia comprensión, admitir que tu escepticismo no es tan impenetrable como creías.

Etapa 7

La integración es donde me encuentro ahora. La integración no se trata de convertirse en creyente. Más bien, se trata de hacer espacio para las cosas que no puedes explicar, de aceptar que la creencia y la razón no siempre están en conflicto.

Él está particularmente preocupado por cómo esto afecta a les niñes, señalando que comportamientos normales, comúnmente observados en la infancia, están siendo etiquetados como condiciones médicas. “Tenemos un sobrediagnóstico descontrolado en el trastorno por déficit de atención y el autismo,” ha señalado. Según Frances, “su inmadurez está siendo convertida en una enfermedad, y a les niñes se les está tratando con medicación básicamente solo por ser inmaduros.”

Cuando le pregunté a Sabah Siddiqui, una psicoterapeuta que también ha investigado ampliamente los sitios de sanación por la fe en India, qué le diría a personas como yo —aquellas que se aferran firmemente a la ciencia y descartan la sanación por la fe como superstición— no dudó en responder: “Yo llamaría a eso un enfoque muy poco científico,” dijo. “Porque la ciencia nos enseña a explorar los misterios del mundo… a probar diferentes ideas y extraer aquello que pueda usarse para crear algo que funcione en nuestro mundo.”

Y así, aquí estoy, al final de estas siete etapas de la creencia, todavía escéptica, todavía resistente en algunos aspectos, pero con una nueva comprensión. La creencia, he aprendido, no se trata solo de lo que piensas que es verdad. Se trata de lo que necesitas para sobrevivir. Y tal vez, solo tal vez, haya más ciencia en eso de lo que nos gustaría admitir.

(Esta es la última entrega de una serie de cuatro partes sobre la sanación por la fe en India. Para leer las partes uno, dos y tres, haga clic en el número correspondiente)